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오셀로

여성혐오 담론과 남성의 소유의식―{오셀로}의 경우

Ⅰ
문학 작품에서 여성이 천사 아니면 창녀의 극단적인 이미지로 재현되는 경우를 보기란 그리 어렵지 않다. 남성의 가치기준에 부합할 경우 흔히 천사로 묘사되며, 이에 반할 때 흔히 마녀 혹은 창녀의 이미지로 재현된다. 셰익스피어의 {오셀로』(Othello)에서 데스데모나(Desdemona)는 남성들에 의해 천사와 창녀라는 이미지가 동시에 주어진다. 캐시오(Cassio)는 그녀를 천사처럼 이상화하여 항상 극찬한다. 오셀로(Othello) 역시 그녀의 정조를 의심하기 전까지는 그녀를 천사처럼 생각한다. 그러나 이아고(Iago)의 간계에 빠진 후 오셀로는 데스데모나의 '가상적' 불륜을 끊임없이 비난하며, 그녀를 두고 '창녀' 혹은 '갈보'라는 표현을 거침없이 내뱉는다. 이아고의 눈에는 데스데모나를 포함해서 베니스의 모든 여성은 '창녀'이다. 이아고와 오셀로는 이 작품에서 여성혐오 담론을 끊임없이 구사한다. 이 여성혐오담론은 나아가 오셀로의 소유의식과 관련되면서 작품을 비극적으로 이끄는 원동력으로 작용한다.
최근에 들어 {오셀로}만큼 비평적인 논의가 활발하게 전개되고 있는 작품은 드물 것이다. 왜냐하면 {오셀로}는 사랑의 문제, 남녀의 문제, 인종의 문제, 언어의 문제 등 1980년대 주요비평의 쟁점을 담고 있기 때문이다. 1980년대 이래 페미니스트 비평이 활성화되면서 가부장제, 남녀의 문제, 사랑 등의 주제가 심도있게 다루어지고 있고, 1980년대 후반부터 문화유물론과 신역사주의 비평이 본격적으로 전개되면서 권력의 구조, 담론, 인종의 문제 등이 심도 있게 다루어진다. {오셀로}에 관해 진행된 1980년대까지의 비평은 대체로 주제를 선과 악의 대립으로 보고 오셀로와 이아고의 갈등에 초점을 맞추어 왔으며, 대부분의 비평은 비록 견해의 차이가 있음에도 불구하고 모두 남성중심비평이었다는 공통점을 가진다. 그러나 1980년대 이후 활발히 전개되고 있는 페미니스트 비평은 남성중심적 비평을 비판하면서 새로운 시각을 창출하고 있다. 페미니스트 비평은 남성인물들의 부정적 측면을 부각시키면서 남성들의 성격을 여성과의 관련성 가운데 재조명하려는 움직임이 일어난다.
닐리(C. T. Neely)는 이 극의 중심 주제가 선과 악의 대립이라기보다는 남녀간의 사랑이라고 생각하고, 주된 갈등이 남성과 남성의 갈등이 아니라 남성과 여성의 갈등이라고 생각하면서 남성중심 비평에서 무시되어 왔던 여성인물의 긍정적 면모를 밝혀내고 남성인물들의 부정적 측면을 부각시킨다(212). 포터(C. Porter)는 남성중심 비평의 모순과 허구성을 지적하면서 지배담론에 의해 무시당한 존재들을 아무런 반성없이 다시 경원시하는 비평은 우리 시대에는 필요 없는 비평이라고 주장한다(780-81). 그리하여 페미니스트 비평은 성차별화와 억압의 기제로서 작용하는 가부장제를 비판하고, 타자로서 억압된 여성의 목소리에 관심을 기울인다. 이 작품에서 여성에 대한 작가의 인식을 파악하기란 그리 쉽지 않다. 셰익스피어의 목소리는 명시적으로 드러나 있는 것이 아니라 암묵적으로 숨겨져 있기 때문이다. 여성에 대한 남성인물들의 묘사가 작가인 셰익스피어의 인식과 일치하는 것은 물론 아니지만, 셰익스피어라는 남성 작가의 정체성 역시 르네상스 시대의 일반적인 가부장제와 무관하지만은 않다.
본 논문은 기존의 남성중심적 비평 태도를 지양하고, 남성중심적 담론 특히 여성혐오 담론을 드러내어 이를 남성의 소유의식과 관련 지우면서 {오셀로}를 논의하고자 한다. 이를 위하여 먼저 여성에 관련된 중세와 르네상스 시대의 담론을 살펴보고, 이아고와 오셀로의 여성혐오 담론을 논의하면서 여성혐오담론과 {오셀로}의 연관성을 논의한다. 나아가 여성혐오 담론과 남성의 소유의식, 특히 오셀로의 소유의식과의 관련성과 그 문제점을 논의하고, 여성에 대한 셰익스피어의 태도를 규명한다.

Ⅱ
여성에 대한 혐오 담론은 중세문학 전반에 드러나고 있다. 초서(Chaucer)의 {베스의 여장부 서시}(The Wife of Bath's Prologue)에서 잰킨(Jankyn)은 사악한 여성의 목록을 끝없이 제시한다. 잰킨은 그의 아내인 베스의 여장부에게 사악함으로 온 인류를 파멸로 이끌었던 이브 이야기, 삼손의 정부가 삼손의 머리털을 잘라내어 삼손이 두 눈을 잃은 이야기, 소크라테스의 아내가 그에게 오줌을 부은 이야기, 천하의 요부 파시파의 이야기, 클리템네스트라가 음욕을 채우기 위해 남편을 살해한 이야기, 황금에 눈이 멀어 남편을 고자질해 죽게 한 에리필렘 이야기, 남편을 독살한 리비아 이야기, 침대에서 남편을 죽이고 밤새도록 정부와 놀아난 악부(惡婦) 이야기를 해주면서 "바가지 긁는 여자와 사느니 사자나 용하고 사는 것이 낫고," "고약한 여자와 사느니 지붕 위에서 혼자 사는 편이 낫다"고 말하고 여자들은 옷을 입고 벗듯이 간단하게 상스럽고 음탕한 짓을 해치운다고 비난한다(Chaucer D711-81). 사악하고 음탕하고 잔인한 여성에 대한 그의 언급은 중세 여성혐오담론을 잘 보여주고 있다. 심지어는 중세 목사들의 설교문이나 속담들에서도 여성혐오는 빈번히 등장하는데, "당신네 모든 여성들은 창녀이고 창녀일 것이며 창녀였다"는 구절 역시 중세의 여성혐오 담론의 정도를 잘 보여준다. 이러한 중세의 노골적인 여성혐오는 여성들에 대한 반감을 증폭시켜 여성과의 결혼을 거부하는 것이 나을 것이라는 극단적인 방식으로 진행되었으며, 당시의 여성혐오 문학은 "반여성적(antifeminist)" 텍스트라기보다는 도리어 "반결혼적"(anti-matrimonial) 텍스트로 보아야 할 정도였다(Lorris 165, Miller 402).
중세에서 여성혐오 담론은 대단히 노골적인 방식으로 표출되었고 일종의 지배담론으로 작용하였다. 르네상스에 들어 여성혐오 담론은 다소 억제되어 지배적 담론으로 작용하지는 않았지만, 잔여담론으로 여전히 그 위력을 발휘하고 있었다. 틸니(E. Tilney)의 {우정의 꽃}(Flower of Friendshippe)에 등장 인물인 궐터(Gualter)와 버몬트(Beaumont)와 플레처(Fletcher)가 집필한 {여성 증오자}(The Woman Hater)에 등장하는 인물들은 모두 여성혐오 담론을 구사하는 대표적 인물들이다. {오셀로}의 출처가 된 친디오(Cinthio)의 문헌에서도 여성차별주의자인 폰지오(Ponzio)가 등장하여 위험한 존재인 여성과 결혼하느니 차라리 죽는 것이 낫다고 주장하면서 "남편과 아내 사이에 평화가 존재하기 위해서는 남편은 귀머거리여야 하고 아내는 장님이어야 한다"는 나폴리의 알폰소(Alfonso)왕의 말을 인용한다(qtd. Wayne 156).
셰익스피어가 활동했던 르네상스 후반기는 여성에 대한 남성의 지배를 당연시하는 가부장제가 여전히 강력한 영향력을 발휘하고 있었다. 그 당시 인본주의 사상이 여성의 교육을 강조하긴 했지만, 여전히 순종을 여성의 미덕으로 강조했고, 여권 신장을 요구하는 목소리에 대해서는 우려를 표명했던 시기였다고 할 수 있다. 그 당시의 기록은 흔히 가정을 소우주 즉 작은 형태의 국가로 가정하고 아버지 혹은 남편은 그 국가의 통치자이며 여성은 아버지나 남편에게 복종해야 하는 백성으로 간주한다. 당대의 이러한 가부장적 권력구조와 결혼 관습을 잘 보여주는 문헌으로 클리버(R. Cleaver)와 틸니의 저술을 들 수 있을 것이다. 클리버는 아내가 남편에게 순종하지 않고 그와 맞서 자기 마음대로 일을 처리하려고 한다면 반드시 파멸을 초래할 것이라고 경고하고 있고(qtd. Vaughan 72), 틸니는 남편에 대한 아내의 순종과 순결을 강조하면서 여성의 불복종은 곧 소국가의 질서를 깨뜨리는 행위라고 규정한다(128). 그러나 1560년 이후 17세기 중반에 이르기까지 영국에서 적지 않은 기록들이 가부장제에 대한 여성의 저항과 반항하는 여성에 대한 사회적 두려움을 보여주고 있다. 이 시기에 남성이 규정한 사회질서나 관행을 위반하는 난폭한 여성은 경멸과 기피의 대상이었음에도 불구하고, 이 시기는 또한 어떤 다른 시기보다도 남성에게 저항적인 거친 여성의 모습이 표면화되었던 시기라고 할 수 있다. "여성들의 독립적인 담론의 전유"는 곧 "가부장적 권위에 대한 위협"으로 간주되었고, 소란스럽고 거친 여성을 "징벌의자"로 고문하고, "잔소리 개 목걸이"를 걸고 수레에 끌고 다니는 등 공개적인 여성 혐오를 자행하면서 여성의 위협을 봉쇄하고자 하였다(Newman, "Renaissance" 91-92). 당시 가부장제 사회가 모든 여성이 따라야 할 행동 기준을 설정하고, 여성에게 그 기준에 부합하는 행동을 하도록 강요했지만 여성의 저항은 만만치 않았고, 여성의 불복종에 대한 우려가 고조될수록 억압 역시 고조되었다. 따라서 이 시기는 난폭한 여성들에게 제재를 가하는 '마녀재판'이 절정에 달했던 시기이기도 하다.
가부장제가 규정한 여성의 행동반경을 위반하는 행위는 바로 여성혐오 담론으로 이어진다. 즉 남성에 대한 불복종과 여성의 정욕은 바로 가부장제가 규정한 여성의 행동 지침을 위반하는 것이며, 이는 곧 혐오 담론으로 이어진다. {오셀로}에서도 남성중심 문화에 대한 여성 인물의 저항은 거의 찾아 볼 수 없다. 아버지의 뜻을 거역하고 검은 무어인과 결혼한 데스데모나의 태도는 어느 정도 자기 정체성에 대한 인식과 지배담론에 대한 저항을 보여주고 있다고도 할 수 있다. 그러나 이는 바로 "가부장적 권위에 대한 위협"이며 정면 도전으로 간주되어 불행한 결말로 치닫는 하나의 요인으로 작용한다. 더군다나 결혼 이후 데스데모나는 오셀로의 손에 죽기까지 어느 한 순간도 자신에게 근거 없이 주어지는 비난과 조소와 억압에 저항해본 적이 없다. 자신을 질책하는 아버지에게는 데스데모나가 자신의 목소리를 내고 뜻을 관철시키는 적극성과 능동성을 보여주고 있지만, 오셀로가 그녀를 근거 없이 비난할 때 전반부의 모습과는 판이하게 그녀는 너무나 수동적이고 무기력한 여성으로 등장한다. 즉 남성의 근거 없는 오해와 비난으로부터 자신을 지켜낼 수 있는 적극성이 결여된 여성으로 재현되고 있는 것이다. 그렇다면 여성에 대한 셰익스피어의 입장은 어떠한가? 셰익스피어가 그 시대 가부장제의 한계를 뛰어 넘어 점진적으로 부상하고 있었던 여성의 지위에 관심을 표명했다고 더신베르(J. Dusinberre)는 주장하고 있고(308), 셰익스피어가 {오셀로}에서 에밀리어의 목소리를 통해 당대에 부상하던 여성 담론을 구현하고 있다고 웨인(V. Wayne)이 주장하고 있지만(167-68), 이는 다소 무리가 있는 주장이다. 하지만 셰익스피어가 당대의 다른 남성 작가에 비해 비교적 진보적 태도를 취하고 있다는 점은 부인할 수 없는 사실이다. 이에 대한 논의는 텍스트를 구체적으로 분석한 후 전개하기로 한다.

Ⅲ
데스데모나의 아버지인 브러밴쇼(Brabantio), 남편인 오셀로, 그리고 이아고의 여성혐오 담론을 살펴보기 전에 초반부 데스데모나의 모습을 살펴보기로 하자. 극 전반부에서 데스데모나는 아버지의 뜻을 거역하고 가부장제가 요구하는 틀로부터 벗어난 생각들을 서슴없이 주장하고, 이종(異種)결합을 금하는 당대의 지배적인 결혼 관습으로부터 이탈하여 자신의 의지에 따라 무어인과 결혼하는 강인함을 보여준다. 데스데모나는 비록 지배 이데올로기인 가부장제의 규약을 위반하고 있지만 그녀의 능동성과 적극성은 주된 매력이라고 볼 수 있을 것이다. 스탈리브래스(Stallybrass)는 초반부에 데스데모나는 매우 적극적인 인물이었으나 "감시의 대상"이 된 후 유순한 성격으로 변화하지 않으면 안되었다는 사실을 주시한다. 그 때문에 이 극은 다른 두 모습을 가진 데스데모나, 즉 아버지의 뜻에 굴복하지 않는 대담한 여성인 동시에 남편에게는 대단히 유순한 여성으로 나타나고 있다. 그러므로 그녀의 성격에서 심리적 일관성을 찾기는 어려운데, 그 이유는 그녀의 태도가 가부장제라는 렌즈를 통해서 굴절되어 있기 때문이라고 주장한다(141). 과연 그럴까?
1막 3장에서 오셀로를 남편으로 택한 것을 비난하는 아버지의 말에 데스데모나는 다음과 같이 말하는데, 이는 그녀의 성격을 검증하는 중요한 단서가 된다.

아버님, 저의 의무는 두 갈래로 나뉘어져 있습니다.
아버님은 절 낳아주시고 길러주신 은혜를 베푸셨습니다.
저를 낳고 길러주신 은혜 때문에
저는 아버님을 공경할 것을 배웠습니다.
아버님은 제가 딸로서의 의무를 다해야 할 저의 군주십니다.
지금까지 전 아버님의 딸이었습니다.
하지만 이제 여기 제 남편이 있습니다.
어머님께서 아버님을 외조부 님보다 소중하게 섬기셨듯이
저도 아내로서 남편인 오델로 님을
군주로 받들어 정성껏 섬기려 합니다. (1. 3. 178-87)

이 대사는 가부장제하의 여성의 정체성을 극명하게 드러낸다. 데스데모나는 아버지의 뜻에 반해 자신을 주장하고 있음에도 불구하고 그녀가 사용하는 단어들 즉, "의무"(duty), "군주"(lord), "정성껏 섬기다"(due) 등의 단어들은 여성으로서의 한계와 그녀의 내부 깊숙이 스며든 남성에 대한 복종 의식을 드러내고 있다. 데스데모나 자신이 스스로 남성에 대한 복종을 아무런 의식 없이 받아들인다는 증거가 될 수 있는 것이다. 즉 그녀는 남성과의 관계에서 자신으로 존재하는 것이 아니라, 아버지의 딸로, 남편의 아내로만 존재하면서 정체성을 소멸시킨다. 데스데모나는 아버지와 남편에 대한 "의무"를 언급하면서 정작 자신의 정체성을 스스로 지켜야 하는 자신에 대한 "의무"는 소홀히 하는 과오를 범하고 있는 것이다(Greene 25-27). 모든 문제의 해결의 시초는 항상 자기 자신이다. 데스데모나의 이러한 자기 인식은 스스로 남성과의 관계에서 여성의 정체성에 변혁의 가능성을 말소시킨다. 그러나 여성 정체성의 소멸을 데스데모나의 탓으로만 돌릴 것인가? 어린 시절에는 아버지의 딸로, 결혼 후에는 남편의 아내로, 자식이 장성하면 아들의 어머니로 존재해야하는 여성의 정체성, 즉 삼종지도(三從之道)의 덕을 강요하는 남성의 목소리는 이 작품 곳곳에 산재해 있다. 이를 위반하면 이는 가부장제에 대한 도전과 위협으로 받아들여지고 몇 몇의 희극 작품을 제외하고는 필연적으로 여성 인물의 파멸을 초래한다.
래널드(Ranald)는 르네상스 시대의 설교문이나 민요, 법전, 결혼 관련 보고서에 비추어 데스데모나의 행동을 재해석할 것을 주장했는데, 이러한 자료들은 모두 남편에 대한 아내로서의 복종, 결혼에 있어서의 부모의 허락, 여성의 정조, 그리고 아내가 갖추어야 할 사려분별력과 미덕을 강조한다(151). 데스데모나는 이러한 관례를 여러 차례 위반한다. 먼저 그녀의 비밀결혼에서, 그리고 오셀로의 허락 없이 캐시오를 초대한 것에서, 그리고 오셀로가 노골적으로 불쾌감을 나타내고 있음에도 불구하고 캐시오를 대변하는 것에서, 그리고 남편의 공적인 일에 관여할 때이다. 당대의 관례에서 볼 때, 데스데모나의 이러한 행동은 허용되기 어려운 행동이고, 이는 나아가 자신의 죽음을 초래하는데 관여하게 된다. 초반부 데스데모나의 적극적 행동은 그 당시 결혼 관행으로부터 일탈한 행동이며, 캐시오의 복직이라는 공적인 일에 대한 적극적인 관여도 당대의 관행에서는 허용되기 어려운 행동이어서 오셀로는 더욱 쉽게 이아고의 말을 믿게 된다.
초반부에 드러난 데스데모나의 행동은 가부장제의 관점으로부터 일탈한 행동임이 사실이다. 그러나 자신의 뜻을 거역했다고 해서 딸을 저주하고 혐오하는 브러밴쇼의 태도에서 우리는 무엇을 읽을 수 있는 것일까? 먼저 딸의 비밀 결혼에 대한 아버지 브러밴쇼의 반응을 살펴보기로 하자. 1막 3장에서 데스데모나의 아버지 브러밴쇼는 딸이 무어인과 결혼했다는 소식을 듣는다. 지금까지 브러밴쇼의 뇌리에 박힌 이미지는 수줍어하고, 마음의 동요만 일어도 얼굴을 붉히고, 순종적인 딸의 모습이며, 이는 또한 당대의 거의 모든 아버지가 기대하던 딸의 모습이다. 그러나 데스데모나는 이러한 기대와는 달리 아버지의 허락도 받지 않고 인종과 나이와 사회적 신분을 무시하고 무어인 오델로와 전격적으로 결혼한다. 더군다나 그 시대는 "잡혼(雜婚)에 대한 두려움, 특히 흑인 남성과 백인 여성의 결합에 대한 백인 남성들의 두려움"과 이에 대한 혐오가 일반적인 시대였고(Newman "And Wash the Ethiop" 144), 결혼에 있어서의 아버지의 허락이 필수적이었던 시대였다는 점을 고려한다면, 데스데모나의 비밀 결혼은 브러밴쇼로서는 상상도 할 수 없는 불복종이며 당대의 관행에 대한 명백한 위반이다.
데스데모나의 결혼 소식을 듣자 브러밴쇼는 격분하여 딸이 그에게는 "죽은 것이나 다름없다"(1. 3. 59)고 말하지만, 딸의 결혼이 돌이킬 수 없는 사실임을 알고 오셀로에게 다음과 같이 말한다.

이리 오시오, 무어 장군.
이 자리에서 진심으로 내 딸년을 그대에게 주겠소.
그대가 그 아이를 이미 손에 넣은 것이 아니라면,
진심으로 그대에게 딸년을 주지는 않았을 것이오. 내 소중한 것,
너 때문에 다른 자식이 없는 것을 다행으로 생각하게 되었구나. (1. 3. 190-94)

브러밴쇼에게 딸은 다른 사람에게 줄 수 있는 그 무엇이고, 다른 사람이 손에 넣을 수 있는 그 무엇이다. 이 대사는 여성이 남성들 간의 교환의 대상이고, 딸에 대한 아버지의 소유권이 남편의 손으로 이전되던 당대의 관행을 보여 주고 있는 것이다(Stone 38, 136). 더욱 더 문제는 가부장제의 관행을 위반했다고 해서 아버지가 딸에게 퍼붓는 저주이다. 그는 오셀로에게 "무어, 눈이 멀지 않았거든 내 딸을 잘 지켜보게. 아비를 속인 년이 남편인들 속이지 못하겠는가?"(1. 3. 288-89)라는 저주의 말을 퍼붓는데, 아마 이러한 발언은 바로 당대 가부장제의 여성혐오적 발언 중에 대표적인 것이라고 할 수 있을 것이다. 브러밴쇼는 데스데모나의 아버지로서가 아니라 남성으로서 같은 남성 오델로에게 충고하고 있다고 할 수 있고, 이와 같은 브러밴쇼의 발언은 바로 당시 가부장 하에서 여성에 대한 남성의 시각을 여과 없이 보여주고 있다.
{오셀로}의 등장인물들 중에서 이아고는 가장 극단적인 여성혐오주의자로 등장하며, 여성을 가장 심하게 비난하고 비하하는 인물이다. 여성에 대한 그의 거의 모든 대사는 편견과 조롱으로 가득 차 있으며, 2막 1장의 이아고의 대사에는 여성혐오담론이 압축되어 있다. 데스데모나와 에밀리어가 사이프러스(Cyprus)에 도착했을 때, 캐시오는 데스데모나에 대해 극단적으로 과장된 찬사를 바치고, 이아고의 아내 에밀리어(Emilia)에게 키스한다. 이 때, 이아고는 자신의 아내를 침실에서 끊임없이 "혓바닥을 놀려대는" 말괄량이로 비난하고, 여성혐오적 발언을 다음과 같이 계속한다.

여자들이란 밖에 나오면 그림 속의 요조숙녀요, 거실에선 깨진 종소리요, 부엌에선 삵쾡이지. 나쁜 짓을 하면서도 성자 같은 얼굴을 하고, 성이 나면 악마가 되고, 살림살이에는 게으르면서, 이불 속에선 바지런을 떠는 여편네가 되지. (2. 1. 108-11)

이아고의 이 말이 여성에 대한 욕이고 모함이라고 데스데모나가 항의하자, 이아고는 "여자란 자리에서 일어나면 놀고, 잠자리에 들면 부지런히 일을 한다"(2. 1. 114)고 말을 하면서 여성에 대한 조롱을 멈추지 않는다. 이아고에 따르면 여성들은 무익한 존재이고, 수다스럽고, 게으르고, 음탕하다(Wayne 161). 여성에 대한 이아고의 이런 비난은 당시 널리 알려진 공격이었고, 당대의 다음 속담 내용을 반영한다. "여성은 교회에서는 성자이고, 밖에서는 천사이며, 집안에서는 악마이다" (Tilley W702).
2막 1장에서 진행되는 데스데모나의 질문과 이아고의 답변에는 여성혐오적 대사가 계속 반복된다. 데스데모나가 자신을 어떻게 칭찬할 것인지를 이아고에게 묻자, 이아고는 "여자가 만약 아름답고 현명하며, 재색(才色)을 겸비하고 있으면,/ 아름다움은 써먹어야 하고, 재주는 그것을 이용하는 법"이라고 말한다(2. 1. 128-29). 이 말에 데스데모나가 "못생기고 재주가 없는 여자"는 어떡하느냐고 묻자, 이아고는 "아무리 못생기고 바보인 여자라도/ 아름답고 현명한 여자들이 하는 추잡한 짓거리를 하지 않는 여자는 없다"고 대답한다. 이아고는 이 극의 다른 남성인물들과 마찬가지로 여성을 개별적 존재로 인정하는 것이 아니라 일반적으로 동일한 존재로 간주한다(Neely 217). 이아고에게는 어떤 여성도 부정적으로 비칠 뿐이고, 아름다운 여자이든 추한 여자이든, 현명한 여자든 바보 같은 여자든 모두 음탕한 존재들이고 '창녀'이다. 데스데모나는 이런 '지독한 찬사'를 '선술집에서 바보나 웃기는 진부하고 낡아빠진 횡설수설'(2. 1. 136-37)로서 간단히 처리해 버리지만, 이는 여성을 성적 대상으로 비하하고, 여성들을 창녀로 비난하는 야비한 형태의 여성차별이다(Wayne 163). 데스데모나가 "진정으로 칭찬받아 마땅한 여인에 대해 어떻게 칭찬하겠느냐?(2. 1. 141)"고 묻자 이아고는 다음과 같이 대답한다.

아름다우면서도 교만하지 않고,
구변이 좋지만 크게 떠벌리지 않고,
돈이 많으면서도 사치하지 않고,
욕망을 멀리 하면서도, '그럴 수도 있지만' 하는 여자.
화가 나지만 복수하지 않고,
입은 해를 참고 견디며, 원한을 인내할 수 있는 여자.
대구 대가리를 연어 꽁지와 바꿀 만큼
분별력이 없지는 않는 여자.
생각이 깊어 결코 속마음은 털어놓지 않고,
꽁무니를 따라 다니는 사내들을 거들떠보지도 않는 여자.
그런 여자야말로 칭찬 받을 여자죠. 그런 여자가 있다면 . . . (2. 1. 145-55)

데스데모나가 그런 여자가 무슨 일을 하느냐고 묻자 이아고는 '멍청한 자식새끼에게 젖이나 빨리고 가계부나 쓰는 일'이라고 답한다(2. 1. 157). 즉 여성이 할 수 있는 최상의 일이 육아와 가사 일이라는 것이다. 이아고가 열거하는 칭찬 받을 수 있는 여성의 목록에는 6개의 '하지 말아야 할 것'(never)이 명시되어 있는데, 이는 여성의 미덕이 주로 제한된 범위에서 행동할 때 드러나고 있음을 시사한다(Wayne 164). 이아고가 남성이라고 하더라도 그 자신이 르네상스 문화의 중심부에 위치한 인물은 아니다. 그는 가부장제나 악의 전형이 아니라 웨인이 지적한 바와 같이 영국 르네상스 문화에 있어서 주변담론, 즉 지배담론과 불안정한 관계에 있거나 그 담론을 조작하는 사람으로 간주될 수 있는 인물이다(154). 이아고는 데스데모나의 육체 위에 여성혐오 담론이란 텍스트를 아로새기고 있는 인물이다. 이아고는 음탕하지 않는 여자야말로 칭찬 받아 마땅한 여자지만 그런 여자가 있을 지에 대해서는 회의적이다. 적어도 그의 눈에는 베니스의 모든 여성들은 음탕하다.
이아고는 또한 로더리고(Roderigo)에게 데스데모나가 오셀로와 "재미를 본 뒤에 정욕이 식으면 다시 불길을 일으켜 새로 욕정을 만족시켜야 하는데, 그러기 위해서는 얼굴도 잘생기고, 젊고 거동과 풍채가 멋진 자가 필요"할 것이라고 말한다(2. 1. 216-19). 이아고는 "부인을 조심하라"고 오셀로에게 말한 뒤, 그의 아내 에밀리어와 데스데모나를 포함한 모든 베니스 여성들이 음란하지만 이를 "남편에게 감쪽같이 숨기고" "눈 가리고 아웅하는" 타락한 존재라고 말한다(3. 3. 202-06). 상상이긴 하지만 이아고는 그의 아내 에밀리어도 오델로와 성적 관계를 맺고 있을 것이라고 말한다. 스탈리브래스는 이 극의 많은 남성 등장인물들이 여성혐오 담론을 구사하면서 여성들을 획일적 집단으로 몰아 넣고 여성들에 관한 불신과 증오를 증폭시키고 있다고 지적하고 있는데(Stallybrass 135-36, 139), 어떤 여자도 성적으로 타락해 있다고 간주하는 이아고는 바로 전 여성을 일반화시키고 타락한 존재로 격하시키는 담론을 구사하는 인물이다. 여성의 육체 위에 여성혐오 담론을 새겨 넣는다는 관점에서 이아고와 오셀로는 분리된 인물이 아니다. 이아고는 바로 오셀로가 심리적 영역에서 부인할 수 없는 자신의 "어두운 측면"을 대변한다(Bodkin 245).
이아고의 여성혐오 담론은 또한 오셀로에게 이전되어 나타난다. 이아고는 경탄할만한 수사법을 구사하면서 오셀로를 자극한다. 때로는 강하게 항변하면서, 때로는 사실을 조작하면서, 때로는 맹세를 하면서 데스데모나와 캐시오를 중상모략한다. 근본적으로 성에 대해 냉소적인 이아고는 오셀로에게 "멍청한 구경꾼처럼 입을 헤벌리고 보시겠단 말씀입니까?/ 캐시오 녀석이 부인을 올라타고 할딱거리는 걸 말입니다"(3. 3. 396-97)라고 말하면서 그를 자극한다. 그의 자극적인 말은 다음과 같이 이어진다.

정사를 벌이는 현장을 보시겠다는 것은 안될 말씀입니다.
설사 두 사람이 염소처럼 색에 강하고, 원숭이처럼 음탕하고,
발정한 늑대처럼 음란하고,
술에 취한 바보처럼 멍청한 자라도 말입니다. (3. 3. 403-06)

이아고는 캐시오의 거짓 꿈 이야기를 오델로가 믿게 만들어 데스데모나의 부정을 확신하도록 조종하고, 오셀로에게 끊임없이 베니스의 모든 여자가 창녀라는 점을 주입시켜, 마침내 오셀로는 이아고의 부정직한 모든 말을 신뢰하기에 이른다. 이아고의 여성혐오는 근본적으로 자신의 성격으로부터 유발된 것이다. 모든 것을 비뚤게 보고, 모든 인간을 천하게 보는 이아고는 자신의 계략을 좀 더 편한 마음으로 실천하기 위해 베니스의 모든 여성을 비하하고 혐오한다고 할 수 있다. 그러나 오셀로의 여성혐오는 이아고의 경우와는 다르다. 그의 여성혐오는 데스데모나에 대한 그의 소유욕과 밀접한 관련성을 가지고 있다. 강한 애착을 가진 대상을 소유할 수 없을 경우 자신의 자존심이 상처받지 않기 위해 대상을 더욱 혐오하는 경우가 없지 않기 때문이다.
1막 3장에서 오셀로는 전쟁터에 데스데모나와 같이 있다고 해서 "막중한 국사를 소홀히 하는 일은 결코 없을 것"이고, 사랑에 빠져 군인으로서의 본분을 어긴다면 자신의 "투구를 아낙에게 주어 냄비 대용으로 쓰게 해도 좋다"고 하면서 군인으로서의 명예를 저버리지 않겠다고 공언한다(1. 3. 262-68). 여기서 남성으로서의, 군인으로서의 명예를 중시하는 오델로에게 성(性)은 부차적인 것이고 군인의 명예에 도움이 되지 않는 경박한 것이다(Neely 216). 그러나 전쟁이 끝나고 이아고의 독에 주입된 오셀로는 여성의 육체에 너무나 집착한다. 그에게 여성의 순결은 하나의 강박 관념이고, 그의 남성으로서의 명예가 달려 있는 중요한 기표이다. 오셀로는 "아내의 정절에 이 목숨을 걸겠다"고 말하고 단지 이아고에 의해 주어지는 간통의 가능성만으로도 무너지게 된다. 이아고는 데스데모나를 오셀로를 자극하기 위한 미끼로 사용할 뿐 궁극적인 파멸의 대상은 오셀로이고, 데스데모나의 죽음은 이아고의 증오심에 의한 부산물이 될 뿐이라고 주장하고 있으나 이는 수긍하기 어려운 주장이다. 이아고 자신이 모든 여성을 음탕하고 사악한 존재로 파악하고 있기 때문이다. 때문에 데스데모나 역시 이아고의 표적이다. 이아고의 유혹에 빠진 이후 오셀로는 이아고의 말투를 빌어 말하기 시작한다. 그의 대사는 더 이상 당당하지 못하고 격정에 차 있으며 혼란스럽다(Vaughan 88).
4막 2장은 데스데모나의 육체에 극단적으로 집착하고 있는 오셀로를 보여주고 있는데, 그는 먼저 오장이진 남편으로 세상사람들의 조롱거리가 되어야 하는 자신의 처지를 한탄하고, 다음과 같이 말한다.

내 마음을 소중하게 간직해 둔 그곳.
내가 살고 죽는 것도 거기에 달려 있어.
내 생명의 물줄기가 흘러나오는 것도, 마르는 것도
그 샘에 달려 있어. 그런데 내가 그 샘으로부터 추방당하다니!
그 샘을 음란한 두꺼비들이 알을 까는
더러운 웅덩이로 만들어 버리다니! (4. 2. 56-61)

오셀로는 여기서 생명의 물줄기가 흘러나온다고 생각하는 데스데모나의 '거기'(there)에 너무나 집착한다. 오셀로에게 "여성의 자궁은 생명의 물"로 그의 삶을 지탱해 주는 것이고, 이로부터 버림받는 것은 갈증으로 죽는 것을 의미한다. 여기에서 여성의 자궁은 생명의 물을 제공하는 장소인 동시에 천한 피조물들이 알을 까는 장소로서의 이미지를 유발하는데, 이는 "특권을 부여받은 소유권의 장소이거나, 짐승을 낳는 비속한 웅덩이" 둘 중의 하나이다(Wayne 169). 남편인 자신만이 소유 가능한 그곳을 온갖 잡놈들과 공동으로 소유한다는 것을 도저히 참을 수가 없다. 오셀로만이 남편으로서의 배타적 소유권을 갖고 있다고 생각하는 것이다. 아내의 순결에 대한 집착은 자연스럽게 소유의식과 연결되고, "남편의 명예가 아내의 순결"에 달려 있는 것처럼 반응하는 오셀로는 바로 여성의 정조 파기에 대한 르네상스 시대 남성들의 불안을 반영하고 있다(Kahn 121-22).
부정한 데스데모나의 육체가 천한 피조물들이 알을 까는 장소라고 생각한 오셀로는 데스데모나가 무슨 죄를 지었느냐고 묻자 다음과 같이 대답한다.
오, 이 새하얀 종이는, 이 더없이 아름다운 책자는,
그 위에 '갈보'(whore)라고 쓰기 위해 만들어졌단 말인가?
무슨 죄를 범했느냐고? 죄를 범했고 말고!
이 천하의 매춘부(public commoner)! 네 행실을 입 밖에 내기만 해도,
나의 두 뺨은 용광로의 불덩이처럼 달아올라,
수치심도 깡그리 타버려 재가 되 버리지. 무슨 죄를 범했느냐고?
하늘도 코를 틀어막고, 달도 눈을 감게 될 것이다.
닥치는 대로 입 맞추는 음란한 바람조차도
대지의 깊은 굴 속으로 은신하여
숨을 죽이고 귀를 막을 것이다. 무슨 죄를 범했느냐고?
뻔뻔스런 매춘부(impudent strumpet) 같으니라고! (4. 2. 70-80)

오셀로는 이아고가 꾸며낸 아내의 가상적 부정을 기정의 사실로 받아들여, "자신의 정절을 믿어 달라"는 데스데모나를 믿지 않는다. 자신의 아내 말보다 이아고의 말을 더 신뢰하게 되는 어리석음을 범하고 있는 것이다. 여기서 오셀로가 데스데모나의 가상적 간통을 두고 그녀를 묘사하는 단어들, 즉 '갈보', '천하의 매춘부', '뻔뻔스런 매춘부' 등의 단어들에는 오셀로의 여성혐오가 집약되어 있다. 오셀로는 데스데모나의 육체를 '책' 또는 '새하얀 종이'로 비유하고, 그녀의 간통으로 인해 '갈보'라는 말이 거기에 쓰여지게 되었다고 생각한다. 그러나 데스데모나는 실제로 아무 것도 적은 것이 없으며, 아무런 부정도 저지르지 않았다. 웨인의 지적처럼 데스데모나의 육체라는 책자 위에 여성차별주의자 담론을 적고 있는 사람은 바로 오셀로 자신이다(169). 자신을 믿어달라는 데스데모나에게 오셀로는 "베니스의 간교한 창녀(cunning whore of Venice. 4. 2. 88)"라고 말하면서 계속해서 폭언을 구사한다. 이아고와 마찬가지로 오셀로도 베니스의 모든 여자는 창녀라고 생각하며, 데스데모나도 베니스의 다른 음탕한 여자와 다를 바 없다고 생각하는 것이다.
데스데모나는 자신의 육체에 새겨진 "갈보"나 "창녀"라는 비난으로부터 자신을 방어하지 못한다. 즉 그녀는 자신의 육체로부터 "갈보"라는 언어를 분리해 낼 수 없는 여성이다(Wayne 170). 오셀로로부터 "갈보"와 "매춘부"라는 비난이 주어질 때, 데스데모나는 강하게 저항하지 않고, 대신 그녀는 그가 옳을지도 모른다고 생각한다. "내가 이런 취급을 받게 되는 것도 당연한 일이지. 도대체 내가 어떻게 처신을 했기에 . . . 저토록 꼬치꼬치 따지고 꾸짖는 것일까?"(4. 2. 106-8). 데스데모나는 후반부에 이르자 초반부에서 아버지에게 대항하던 적극적 여성이 아니라 가부장제 아래 주어진 자신의 정체성에 순응하는 수동적 여성으로 등장한다. 자신에게 주어지는 여성혐오 담론에 대한 데스데모나의 이러한 소극적 반응은 더욱 더 그러한 담론이 여성의 육체에 아로새겨지도록 방치하는 것이 된다. 이와 같이 여성들은 남성들의 여성혐오 담론에 따라 자신들의 정체성과는 달리 정의되고, 남성에 대항하여 자신을 보호하지 못한다. 그러나 여성의 육체에 새겨지는 여성혐오 담론은 곧 "여성의 정조 파기에 대한 남성들의 두려움의 투사"이고(Greene 28), 이러한 두려움은 여성에 대한 남성의 보다 강력한 소유의식을 유발한다.

Ⅳ
여성 혐오와 더불어 여성에 대한 남성들의 의식 가운데 가장 부정적인 속성 중의 하나는 소유의식이다. 남성에게 여성은 그와 동등한 인간이 아니라 남성이 소유할 수 있고 교환 할 수도 있는 '것'이다. 브러밴쇼는 "딸년을 ... 도둑맞았다(stol'n)"(1.3.60)고 말하는데, 이는 여성이 남성의 교환 대상으로 존재하고 있음을 보여준다. 이러한 관념에서 보자면 데스데모나의 결혼은 브러밴쇼가 소유하고 있던 것을 오셀로가 도둑질해 간 사건에 지나지 않는다. 오델로는 3막 3장에서 데스데모나를 "길들일 수 없는 매(haggard)"라고 생각하고, "자신을 구하는 길은 그녀를 증오하는 것 뿐"이라고 생각하면서 다음과 같은 독백을 읊조린다.

아 저주스런 결혼이여.
아름다운 여자를 제 것이라고 큰소리 치지만
그 정욕까지 제 것으로 만들 수는 없단 말인가!
사랑하는 여자를 남의 손아귀에 두고,
자신은 두꺼비가 되어 한 귀퉁이만을 지키며 처량하게 사느니,
차라리 토굴 속에서 습기나 마시며 사는 것이 낫겠다. (3. 3. 270-76)

여기서 "제 것"(ours), "남의 손아귀에 두고(others' uses)"란 용어 구사는 오셀로가 여성을 남성의 소유물로 간주하고 있다는 것을 잘 보여주고 있다. 여성의 성에 대해 남편은 배타적인 소유권을 갖게 되고, 이 원칙의 위반은 가부장제 사회에서 위협으로 존재하고 항상 비난과 통제의 대상이 된다. 오셀로는 계속해서 이아고에게 "도둑을 맞아도(robb'd) 당사자가 도둑 맞은(stol'n) 걸 모르고 있으면 알리지 않는 것이 좋다/ 모르면 도둑맞지 않는 거나 마찬가지니까"(3. 3. 343-44)라고 말한다. 오셀로의 '것'인 데스데모나를 '남'이 '도둑질'한다는 의식은 여성의 육체에 대한 오셀로의 소유의식을 잘 드러내 보여주고 있다. 여기서 데스데모나는 정체성을 가진 한 인간이 아니라, 남성이 소유권을 가지고 있는 물건(thing)이며, 매처럼 길들여지는 존재이다. 그녀는 오셀로에게 사랑의 대상이 아니라 소유의 대상이다. 오셀로는 데스데모나를 그녀의 아버지로부터 '도둑질'하였지만, 그녀에 대한 소유권을 영원히 지속할 수 없고, 남이 '도둑질'해 갈까봐 항상 불안하다. 그리하여 불안한 오셀로는 이아고의 덫에 쉽게 걸려들어 데스데모나의 정조를 의심하고 마침내 걷잡을 수 없는 질투에 빠지게 된다.
소유의식과 질투는 어떤 관련성이 있는 것일까? 질투와 소유의식은 결코 무관하지 않다. 질투는 주로 가지고 싶지만 가질 수 없는 대상으로 나아가기 때문이다. 오셀로는 결혼으로 인해 그의 소유물이 되었다고 생각하는 데스데모나를 자신의 부하 캐시오가 가로챘다는 것을 용서할 수 없다. 그의 질투와 분노는 점점 더 격렬해진다. 3막 3장의 오셀로의 대사는 오장이진 남편으로서 다른 사람에게 받게 될 치욕을 의식하고 있음을 보여주는 대사이고, 사랑보다는 남성으로서의 명예를 더 중시하는 오셀로의 자세를 보여주는 대사이다. 질투에 사로잡힌 오셀로는 격렬한 언어를 구사한다. 데스데모나에 대한 오델로의 폭력은 대체로 언어를 통해 표출되며 극이 진행되면 될수록 그의 언어는 점점 거칠어진다. 3막 3장에서 손수건의 분실 이후 그는 데스데모나를 수없이 "음탕한 여자", "천하의 죽일 년", "천하의 매춘부", "베니스의 간교한 창녀", "갈보"라고 부르면서 온갖 욕설과 모욕을 퍼붓는다. 심지어 4막 1장에서는 로도비코(Rodovico)가 보는 앞에서 그녀를 때리게 된다.
오셀로의 여성혐오와 비난의 결정적 단서를 제공해 주는 것이 손수건의 분실일 것이다. 3막 3장에서 데스데모나가 머리가 아프다는 오셀로에게 다가가 이마를 손수건으로 매어주려 할 때 오셀로는 이를 밀치고 데스데모나는 손수건을 떨어뜨린다. 에밀리어는 이 손수건을 주워 이아고에게 전달하게 되고, 이후 데스데모나에 대한 소유권은 상징적으로 이아고에게 넘어가 버린다. 이아고는 오셀로에게 이 손수건을 데스데모나의 부정의 증거로 제시하면서 오셀로와 데스데모나 양자를 지배할 수 있는 힘을 얻게 된다. 손수건의 분실은 질투와 소유의식에 사로잡힌 오셀로에게 데스데모나의 부정의 결정적 증거로 작용하여 이후 오셀로는 데스데모나에게 극단적인 여성혐오적 발언을 퍼붓는다(Neely 229-30). 손수건의 분실 전 이미 이아고의 계획은 시작되었고 오셀로에게 질투라는 독이 주입되었지만, 이아고의 손에 들어온 손수건은 오셀로의 질투를 더욱 더 부추겨 파멸에 이르게 하는데 대단히 유용하게 활용된다. 이아고는 손수건을 캐시오의 숙소에 떨어뜨려 캐시오가 손수건을 줍도록 계획하고 자신만만하게 다음과 같이 말한다.

공기같이 가벼운 물건도 질투에 사로잡힌 자에게는
성서만큼이나 강력한 효력을 지닌 증거가 될 수 있지.
이 손수건이 한몫을 해낼 거야.
무어 놈은 벌써, 내가 주입한 독약에 마음이 변하고 있어.
위험한 억측은 그 자체가 독약이라고 할 수 있지. (3. 3. 323-27)

이 극이 급속하게 비극으로 치닫게 되는 지점이 바로 데스데모나의 가상적 부정에 대한 증거로 작용하는 손수건을 분실한 지점이다. 질투심에 사로잡힌 오셀로에게 손수건의 분실은 강력한 효력을 발생한다. 손수건은 상징적으로 여성이 소중히 간직해야 하는 마력을 지닌 상징물이며, 정조를 평가하는 잣대로 작용한다. 그리하여 데스데모나가 손수건을 잃어버렸을 때 그녀는 자신이 정숙하다는 것을 나타낼 수단을 상실한다(Wayne 170-72). 또한 손수건은 이 손 저 손을 거치면서 남성에 손에게 소유되고 통제되는 여성의 육체를 상징한다. 그리하여 손수건은 남성의 소유의식을 보여주는 역할을 하는 동시에 순결에 대한 남성의 과도한 집착을 보여주는 상징으로 작용하게 된다. 당대의 문화에서 여성 최대의 미덕은 정조를 유지하는 것이었으며, 이는 남성을 끄는 마력으로 작용하였고 그 반대는 여성 혐오를 유발하는 가장 큰 악덕으로 작용했다. 부스(Linda Boose)는 오델로가 데스데모나에게 준 딸기무늬 수놓인 손수건은 "눈으로 확인할 수 있는 오델로와 데스데모나의 신방 침대보의 축소판"으로 여성의 처녀성을 확인하는 상징적 역할을 수행한다고 주장한다(363). 아내의 순결을 자신의 명예의 증표로 여겼던 오델로가 그렇게 손수건에 집착하는 것은 자연스러운 일이며, 캐시오가 데스데모나의 손수건을 가지고 있다는 것은 오셀로에게는 데스데모나의 부정을 의미한다. 데스데모나가 순결을 상실한 것이 아니었지만, 손수건의 상실은 상징적인 차원에서 순결의 상실을 의미하고 있는 것이다. 그리하여 오셀로의 여성 혐오는 극에 달하고 손수건의 분실 이후 극은 급속히 파국으로 치닫는다.
4막 2장에서 오셀로는 데스데모나의 "샘"으로부터 추방당한 사실에 분노를 느끼면서, "그 샘을 음란한 두꺼비들이 알을 까는/ 더러운 웅덩이"(4. 2. 60-61)가 되었다고 흥분한다. 또한 그는 오장이진 남편으로 사람들의 조롱거리가 되어야 하는 자신의 처지를 참을 수가 없다고 다음과 같이 말한다. "아, 비참하구나. 내가 영원히 세상사람들의 조롱거리가 되고, 끊임없이 손가락질을 받으며 살아가야 하다니"(4.2.52-54). 스노(E. A. Snow)에 따르면 여성의 성욕을 사악한 것으로 간주하고 자신을 오장이진 남편으로 간주하는 오셀로는 억압된 성적 죄의식을 보여주는 인물인 동시에 성행위 자체에 대한 반감을 드러내고 있는 인물이다. 그리하여 오셀로의 초자아는 데스데모나를 죽임으로써 자신의 성적 충동을 해소하고 죄의식으로부터 벗어나려고 시도한다(393-96). 심리적 관점에서 볼 때, 데스데모나에 대한 오셀로의 폭력은 억눌려져 있던 격정을 해소하기 위한 절망적인 노력으로 간주할 수 있다. 성적 질투심이 데스데모나를 살해한 동기가 되고 있음은 사실이다. 그러나 살해의 주요 동기는 실추된 명예를 회복하려는 심리에서 비롯된 것이다.
데스데모나의 '가상적' 불륜을 끊임없이 비난하고, 그녀를 두고 '창녀' 혹은 '갈보'라는 표현을 서슴지 않았던 오셀로는 마침내 여성의 정조 파기를 단죄하는 심판자의 태도를 취하게 된다. 5막 2장에서 오셀로는 데스데모나를 죽이기 직전 다음과 같이 자신의 행동을 합리화하는데, 이는 그의 소유의식을 극명하게 드러낸다.

하지만 살려둘 수 없는 일.
살려두면 또 다른 남자들을 배신할 것인 즉.
. . .
장미는 한번 꺾이면 영영 살아날길 없고, 시들어 버리지.
가지에 매달려 있을 때 향기를 맡아보자. (키스한다)
아, 향기로운 숨결, 정의의 신도 이 향기를 맡는다면
칼을 부러뜨리고 싶을 것이다. 한번만 더 입을 맞추자!
죽은 다음에도 제발 이대로 있어다오.
내 널 죽이지만, 영원히 사랑하리니. 죽어서도 이대로 있어다오.
한번만 더, 이게 마지막이다.
이처럼 아름다운 것이 그토록 치명적인 독을 품고 있다니!
흘러내리는 눈물을 참을 수가 없구나!
그러나 이는 잔인한 눈물. 이는 하늘의 슬픔이다.
사랑하기 때문에 벌을 주는 신의 채찍이다. (5. 2. 6-22)
여기서 오셀로는 자신을 죄의 유무를 판단하는 재판관으로, 데스데모나의 생사여탈권을 쥐고 있는 신으로 생각하는 오만성을 드러내며, 그의 극단적인 소유의식은 마침내 데스데모나를 교살하기에 이른다. 그의 말처럼 "장미는 한번 꺾이면 영영 살아 날길 없다." 식물이나 아름다운 꽃은 그 뿌리를 땅에 내리고 있을 때 그 생명이 유지되는 법이다. 데스데모나를 죽이는 오셀로의 행위는 바로 대지에 뿌리를 내리고 그 생명력을 영위해야 하는 장미를 꺾어 자신의 화병에만 담아 놓겠다는 행동이다. "죽어서도 이대로 있어다오"라는 오셀로의 대사는 그의 이기심과 소유의식을 잘 드러내는 대사일 것이다. 질투는 소유의 욕망을 불러일으킬 뿐만 아니라 파괴의 욕망을 불러일으켜 데스데모나의 교살이란 결과를 자아내게 된다. 그러면서도 오셀로는 사랑하기 때문에 죽인다는 말도 되지 않는 논리로 자신을 합리화한다. 또한 그는 자신의 행동을 죄인에게 벌을 내리는 "신의 채찍"으로 묘사하는데, 이는 모두 오셀로의 자기 중심적인 사고와 오만성을 잘 드러내는 구절들이다.
에밀리어는 질투가 많은 사람은 "근거가 있어서 질투하는 것이 아니다. 질투하기 때문에 질투할 뿐이다. 질투라는 것은 스스로 잉태되어 저절로 생겨나는 괴물"(3. 4. 154-56)이라고 말한다. 이아고의 자극으로 유발되긴 하지만 오셀로를 뒤덮은 질투라는 감정은 외부의 자극에서 오는 것이 아니라 내부의 지나친 격정에서 생겨난다. 질투라는 격렬한 감정은 마음의 불안으로 이어지고 오셀로는 정서적으로 불안정하다. 또한 역도 성립한다. 검고 나이 많은 남성으로서의 열등감과 아름답고 젊은 백인 아내에 대한 불안은 오셀로의 소유의식을 가중시키고, 그 소유의식은 또한 질투라는 격렬한 감정을 낳게 된다. 오셀로의 경우, 열등감과 질투와 소유의식은 분리되어 있는 것이 아니라 서로가 서로에게 영향을 미치면서 나타난다. 이아고의 독이 주입되어 격정에 사로잡힌 오셀로는 데스데모나에 관한 한 무엇이든 의심하게 된다. 이후 데스데모나의 행동은 단지 남편의 의심을 확인시켜줄 뿐이다. 질투에 찬 오셀로는 "그년을 토막내고 싶다. 날 오장이진 남편으로 만들다니!"(4. 1. 188)라는 극단적인 대사를 토해낸다. 그에게 문제가 되는 것은 사랑이 아니라 남성으로서의 명예라는 것을 드러내는 말일 것이다. 그리하여 자신의 명예를 지키는 길은 데스데모나를 죽이는 것이고, 그의 불안을 궁극적으로 잠재울 수 있는 유일한 방법은 그녀를 죽이는 것이다. 그러므로 오셀로는 데스데모나를 진심으로 사랑한 것이 아니다. 그에겐 사랑보다는 남성으로서의 명예가 더 소중했던 것이다.
Ⅴ
여성을 혐오하면서 여성을 자신만의 소유로 하려는 의식은 대단히 이율배반적이다. 혐오하는 대상을 갈구한다는 언어적 모순을 범하고 있기 때문이다. 오셀로와 데스데모나의 관계는 한 대상을 두고 양립할 수 없는 이율배반적인 의식이 부딪히고 있음을 보여주고 있다. 그러나 이런 이율배반적인 심리가 결코 이해될 수 없는 심리는 아니다. 오셀로의 여성 혐오는 자신만의 소유로 하고 싶지만 그렇게 하지 못한 것에 대한 반발이다. 데스데모나라는 존재는 오셀로에게만 속해 있지 않고 그녀의 가상적 성욕과 불륜은 끊임없이 오셀로를 괴롭히고 불안하게 한다. 더군다나 그녀는 젊고, 아름다운 백인 귀족 여성이며, 오셀로는 늙고, 검은 피부를 가진 베니스 사회의 이방인이다. 그러므로 데스데모나에 대한 오셀로의 열등감과 불안을 이해하기란 어렵지 않다.
이 작품이 쓰여졌던 시대에 남성에 대한 여성의 종속을 강요하는 가부장제는 지배담론으로 군림하고 있었지만, 여성혐오담론은 지배담론이 아니라 잔여담론으로 존재하고 있었다(Wayne 154). 여성혐오가 일부 남아 있었지만 일반화되어 전체 사회에 널리 유포된 담론은 아니라는 말이다. 셰익스피어가 당대의 가부장적 전통과 여성혐오담론에 동조했을까? 여성에 대한 셰익스피어의 사고 역시 당대의 지배담론으로 작용하였던 가부장제와 무관하지는 않았을 것이다. 셰익스피어가 속했던 문화는 남성의 지배와 여성의 종속을 당연시했던 가부장제 문화였기 때문에 셰익스피어라는 남성 주체 역시 당대 가부장의 소산물이다. 그러나 가부장제를 비판 없이 수용했던 당대의 다른 사람들과 견주어 볼 때, 여성에 대한 그의 극적 재현이 반드시 보수적인 것만은 아니다. 셰익스피어는 여러 작품에서, 특히 희극에서, 재치 있는 여주인공들을 등장시켜 가부장제의 부정적 속성을 비판하고 있기 때문이다. 더군다나 셰익스피어는 극단적인 여성혐오담론을 구사하는 인물을 긍정적으로 평가하고 있지 않다.
{오셀로}에서 극단적인 여성혐오담론을 구사하는 인물은 이아고와 오셀로이다. 이아고가 부정적 인물이라는 점에는 그리 큰 이견이 없지만, 오셀로에 대한 동정적 평가는 만만치 않다. 전통 비평에서는 {오셀로}의 비극을 '악의 화신'인 이아고의 탓으로 돌리면서 오셀로를 동정하고 영웅으로서의 그의 위대한 자질을 긍정적으로 평가한다. 또한 오셀로는 데스데모나를 너무나 사랑했기 때문에 죽인다는 터무니없는 평가를 내리기도 한다. 그러나 최근의 비평적 논의, 특히 페미니스트 비평은 오셀로의 부정적 속성에 초점을 맞춘다. 그는 이기주의자며, 판단력이 마비된 인물이며, 비극의 주인공이 되기에는 자질이 부족한 인물이다. 이 극의 마지막 장면에서 에밀리어는 오셀로를 두고 바보천치, 얼뜨기, 무지막지한 인간이라고 비난하고, 어리석은 살인자이며 바보 천치 같은 오셀로에게 데스데모나와 같은 훌륭한 부인은 어울리지 않는다고 외친다(5. 2. 231-32). 에밀리어의 몇몇 발언을 통해 남성 중심의 사고에 대한 의문이 제기되고 있지만, 여성옹호담론이 부상담론의 지위를 차지할 정도로 명시적으로 강하게 표출되는 것은 아니다. 그럼에도 불구하고 작가는 이 작품에서 관객과 독자의 연민과 동정이 데스데모나라는 여성 인물에게 주어지도록 만든다. 나아가 오셀로라는 남성이 얼마나 우둔하며, 그의 판단이 얼마나 비합리적인가를 보여줌으로써, 그의 여성 혐오와 비난이 얼마나 근거 없는 것인가를 보여줌으로써, 남성의 사고의 부정적 속성을 드러낸다. 이 작품에 등장하는 남성 인물 다섯 명 가운데 세 명은 살인을 하고 다섯 모두 우둔하고 폭력을 행사하며 사랑보다는 명예를 중시한다. 그들에게 사랑은 "고통"이고, 죽음은 "처방"이다(Neely 216). 주도권을 행사하던 남성들의 이러한 부정적 속성은 그들 자신을 그들이 타자로 배제하여 억압하는 여성의 존재보다 더 낳을게 없는 존재로 격하시킨다. 에밀리어는 이 극에서 가장 합리적인 인물로 평가되어 왔고 오셀로에 대한 그녀의 최종적인 평가는 셰익스피어의 평가와도 무관하지 않다. 셰익스피어는 여성혐오담론에 동조하는 입장을 결코 취하지 않는다. 이 작품은 여성혐오 담론이라는 잔여 담론을 증폭시켜 보여주면서 이 시대 남성의 부정적 속성을 드러내 보여주고 있을 뿐이다.
이 작품을 근거로 했을 때 여성혐오와 소유의식의 관계는 분명하다. 오셀로의 경우를 두고 볼 때, 여성혐오 심리가 먼저 생겨나고 소유의식이 뒤따르는 것이 아니라, 열등감으로부터 유발된 잠재적인 소유의식이 여성혐오 심리에 선행한다. 오셀로의 소유의식이 극단적으로 드러나기 시작하는 지점이 바로 데스데모나의 정절을 의심하고 여성혐오 담론을 구사하게 되는 지점 이 후부터라는 점은 이를 증명한다. 소유할 수 없는 대상에 대한 불안은 그 대상에 대한 혐오를 낳게 되고 대상의 소멸이라는 결과를 낳게 된다. 따라서 비극의 씨앗은 이아고나 데스데모나에게 있는 것이 아니라 오셀로 자신에게 있다. 자신에 대한 신뢰 회복은 타인에 대한 신뢰에 선결되는 문제이다. 베니스의 백인 사회에서 무어인으로 잠재적인 열등감에 사로잡힌 오셀로는 자신을 신뢰할 수 없었고, 이는 타인에 대한 불신과 질투로 이어진다. 자신과 사랑하는 대상에 대한 불안감은 오셀로에게 강렬한 소유의식을 유발시키고 마침내 대상을 '영원히' 자신만의 것으로 하기 위해 데스데모나를 교살하기에 이른 것이다.

[김종환]

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